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佛教讲经
时间：2016-09-09 点击：8132次
佛和道都是人们认识世界的一种思想，有相同也有差异。
道家把宇宙一切的本体称为”道”，佛家把一切的本体名为”佛”，异名而同出．说的都是世界的本源。常人才会去分出二者的差异。学佛的路径方法要多些路虽不一，通达却是同一个地方。
1.《清静经》说：
清静经大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基；人能常清静，天地悉皆归。
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也，能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。上士无争，下士好争。上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神，既惊其神，即着万物，既着万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，
流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣。这几句话：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；本就是部佛经。
印度与华夏的上古文明，殊途同归．今人不知，强设藩篱，想想也是无法的事，本来就难懂，大家都乱说也是正常的事了，过程之中，不达终点之说罢了．也能增益，只要心生信心，也算福德。
《清静经》是道家典籍，其内质思想与佛家的解空是一样的．这本经典所表达的”道体”就是佛家的自性．圆满十方世界，如如不动．不增不减．精神，物质，思想都入从中产生出来的。
2.佛说：
我令一切胎生，湿生，化生......皆入涅槃而灭度之，众生有所得灭度者，实无得灭度者。
佛说我要让这个世界的一切事物，正真认识而消灭无明，度达圆觉的大光明境界．众生得到达这种大光明境界了，是他们得到了什么吗？不是的，没有任何所得．因为那大光明境界就是”空” 就是清静经里的”既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道”所以佛的成佛，道的得道都是一无所得．进入了佛家的圆觉之境，道家的清静之地．这二种认识都是人间异名罢。
佛就是道，道就是佛．非水火不融，实仍空无一物，连这种”空无一物”的认识都空掉了的境界，连这种空无物的认识都空掉了的境界都空掉。
3.“空”是佛家用来说人的：
人是什么，手是人吗？思想是吗？如果说手是人，那猪足和手有什么差别。思想才是人的本质吗？我们看书会想，如果没有书，想不是就没有了吗？那我是不是就不存在了呢？
“我”在那？什么才是我？佛家说人所以能认识这个世界的功能，才是真正的“我”才是“心”。那么这个功能才是“我”，肉体不过是这个“认识功能”所产生的一种认识。佛说“觉”就是这个意思。那么“觉明”就认识到每个人所以是人，是因为有了这个认识世界万事万物的功能，这个“功能”无形无体。象虚空一样但又不是虚空。那么“明觉”就是众生认为自已，看到的，听到的，思考的都是明明白白的感观到，这就是“明觉”也就是众生迷昧的根源。
4.那么物质是怎样来的来：
天，地，高山，流水，四大就是：地，火，水，风这样是怎样来的来。佛家认为这样物质都是这那个“功能”也就是“觉明”就产生出来的。是妄相。不是真正的存在，这个世界只有那个“觉明”才是永恒的，就是佛家说的“如如不动，不增不减，遍满十方，脱生离死。”
佛家说这个世界物质的一切都可以分下去，用现在科学观，就是“分子”，“原子”，“夸克”佛家说这是“邻虚尘”就是小到无限度的接近虚空，就是数学上的无限小。也就是说物质都是由“无限小的微粒构成的”这个科学现象就出了一个“哲学难题”就是用无数个“虚空一样的无限小的微粒”组合成了物质世界。佛家说问：那要多少个“虚空”才能组合出一个“苹果”，人真的是吃了“无数个虚空”就饱。物质世界的本质是“虚空”的。是人的本性产生的“认识功能”就是佛家说的“识”，眼看，闻听，味觉，触感，意想，法生，是六识。但是人有第七种“识”还有最高境界的第八种“识”就是“般若”佛有了“般若”就脱离生死了。进入了生命，宇宙，思想的本真。也就是佛语的“如如”“真如”佛家非常详细的说明了，物质，思想，等等是“空”只是受语言束缚，无法直通。
观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；再来看这几句文字，就容易懂了些。得道就是“觉明”实际上那有什么得到。
佛，是觉悟者的意思。觉悟了的人，就是佛。佛陀教导不同根器的众生，有种种方便说法。有了后来的经律论三藏。最终的目的，无非是叫人出离烦恼，了脱生死痛苦。而达到这个目的，需要两个因素：慈悲心和大智慧。佛陀没有教我们无欲无求。十方三世一切佛菩萨，示现种种因缘，种种方便，教化众生了脱烦恼和痛苦。难道，这不是愿望吗？作为一个人，我们的佛道，就是要做对人类有益的事情，对众生都有益的事情。不要贪图短暂的享受，损害更多众生的利益。也就是所谓，树名要树百世名求利要求千秋利立功要立万世功而这些，仍然只是过程。仍然不是究竟的东西。但是至少不枉做人。
道家把宇宙一切的本体称为”道”，佛家把一切的本体名为”佛”，异名而同出．说的都是世界的本源。常人才会去分出二者的差异。学佛的路径方法要多些路虽不一，通达却是同一个地方。
1.《清静经》说：
清静经大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基；人能常清静，天地悉皆归。
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也，能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。上士无争，下士好争。上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神，既惊其神，即着万物，既着万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，
流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣。这几句话：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；本就是部佛经。
印度与华夏的上古文明，殊途同归．今人不知，强设藩篱，想想也是无法的事，本来就难懂，大家都乱说也是正常的事了，过程之中，不达终点之说罢了．也能增益，只要心生信心，也算福德。
《清静经》是道家典籍，其内质思想与佛家的解空是一样的．这本经典所表达的”道体”就是佛家的自性．圆满十方世界，如如不动．不增不减．精神，物质，思想都入从中产生出来的。
2.佛说：
我令一切胎生，湿生，化生......皆入涅槃而灭度之，众生有所得灭度者，实无得灭度者。
佛说我要让这个世界的一切事物，正真认识而消灭无明，度达圆觉的大光明境界．众生得到达这种大光明境界了，是他们得到了什么吗？不是的，没有任何所得．因为那大光明境界就是”空” 就是清静经里的”既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道”所以佛的成佛，道的得道都是一无所得．进入了佛家的圆觉之境，道家的清静之地．这二种认识都是人间异名罢。
佛就是道，道就是佛．非水火不融，实仍空无一物，连这种”空无一物”的认识都空掉了的境界，连这种空无物的认识都空掉了的境界都空掉。
3.“空”是佛家用来说人的：
人是什么，手是人吗？思想是吗？如果说手是人，那猪足和手有什么差别。思想才是人的本质吗？我们看书会想，如果没有书，想不是就没有了吗？那我是不是就不存在了呢？
“我”在那？什么才是我？佛家说人所以能认识这个世界的功能，才是真正的“我”才是“心”。那么这个功能才是“我”，肉体不过是这个“认识功能”所产生的一种认识。佛说“觉”就是这个意思。那么“觉明”就认识到每个人所以是人，是因为有了这个认识世界万事万物的功能，这个“功能”无形无体。象虚空一样但又不是虚空。那么“明觉”就是众生认为自已，看到的，听到的，思考的都是明明白白的感观到，这就是“明觉”也就是众生迷昧的根源。
4.那么物质是怎样来的来：
天，地，高山，流水，四大就是：地，火，水，风这样是怎样来的来。佛家认为这样物质都是这那个“功能”也就是“觉明”就产生出来的。是妄相。不是真正的存在，这个世界只有那个“觉明”才是永恒的，就是佛家说的“如如不动，不增不减，遍满十方，脱生离死。”
佛家说这个世界物质的一切都可以分下去，用现在科学观，就是“分子”，“原子”，“夸克”佛家说这是“邻虚尘”就是小到无限度的接近虚空，就是数学上的无限小。也就是说物质都是由“无限小的微粒构成的”这个科学现象就出了一个“哲学难题”就是用无数个“虚空一样的无限小的微粒”组合成了物质世界。佛家说问：那要多少个“虚空”才能组合出一个“苹果”，人真的是吃了“无数个虚空”就饱。物质世界的本质是“虚空”的。是人的本性产生的“认识功能”就是佛家说的“识”，眼看，闻听，味觉，触感，意想，法生，是六识。但是人有第七种“识”还有最高境界的第八种“识”就是“般若”佛有了“般若”就脱离生死了。进入了生命，宇宙，思想的本真。也就是佛语的“如如”“真如”佛家非常详细的说明了，物质，思想，等等是“空”只是受语言束缚，无法直通。
观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；再来看这几句文字，就容易懂了些。得道就是“觉明”实际上那有什么得到。
佛，是觉悟者的意思。觉悟了的人，就是佛。佛陀教导不同根器的众生，有种种方便说法。有了后来的经律论三藏。最终的目的，无非是叫人出离烦恼，了脱生死痛苦。而达到这个目的，需要两个因素：慈悲心和大智慧。佛陀没有教我们无欲无求。十方三世一切佛菩萨，示现种种因缘，种种方便，教化众生了脱烦恼和痛苦。难道，这不是愿望吗？作为一个人，我们的佛道，就是要做对人类有益的事情，对众生都有益的事情。不要贪图短暂的享受，损害更多众生的利益。也就是所谓，树名要树百世名求利要求千秋利立功要立万世功而这些，仍然只是过程。仍然不是究竟的东西。但是至少不枉做人。
